西方哲学的核心观点

1. 西方哲学的核心观点

第一个问题：世界的本原或世界最初是怎么来的
关于对世界本原是什么的学说基本上有两种类型：一元论和二元论。认为世界只有一种本原的称之为一元论；认为世界有两种各自独立、性质不同的本原的称之为二元论。
依据人们对世界统一基础的认识不同，一元论又区分为唯心主义一元论和唯物主义一元论两大类，简单地说唯物主义认为世界统一于物质，而唯心主义认为世界统一于“精神”。二元论否认世界统一性的一元论，认为世界有两个相互平行，各自独立的本原：一个是物质，一个是“精神”。二元论是一种动摇于唯物主义和唯心主义之间的不彻底的哲学，并把“精神”看成是独立于物质而存在的，因此，最终必然会倒向唯心主义。
唯心主义一元论与唯物主义一元论都承认世界是统一的；但是，在世界本原的问题上，世界统一的基础究竟是物质还是“精神”，物质和精神何为第一性，两者是根本对立的。唯心主义一元论认为世界的统一性在于“精神”，“精神”是世界的本质和唯一本原，一切事物和现象都在“精神”的基础上统一，物质只是“精神”的派生物和表现。唯物主义一元论认为世界的统一性在于物质性，物质是世界的本质和本原，一切事物和现象只是物质的不同表现形态，都在物质的基础上统一；精神是物质本原的派生物和表现，是高度发展的物质——人脑的特有机能对外界事物和现象的反映。
在古希腊，西方第一位哲学家泰勒斯将水看作是世界的本原，认为万物产生于水，复归于水。阿那克西美尼认为气是世界的本原，赫拉克利特认为火是世界的本原……当然，这种观点早已经被科学证明是错误的，但这种思考方式或思维模式却一直在西方社会延续，并构成了西方哲学史的主要内容。自从苏格拉底提出那句“认识你自己”的重要命题以后，西方对本原问题的探讨开始由外在世界转向心灵，开创了西方哲学史上长达两千多年的概念思辨传统。比如，毕达哥拉斯提出“数”是世界的本原。数这个东西，看不见、摸不着，已经是心灵的抽象了。到柏拉图提出“理念”之后，西方关于本体问题的探讨达到了最高峰。正如怀特海所说：“整个西方哲学史，不过是柏拉图主义的注脚。”
在人类探索世界本原的发展过程中，认识的深度和广度总是同一定的社会实践和具体科学，特别是自然科学的发展水平相联系，且贯穿着唯心主义一元论和唯物主义一元论的复杂斗争。
唯心主义一元论否认世界统一于物质，认为“精神”或“意识”是世界的本质和本原，把世界上一切事物和现象归结为“精神”或“意识”的产物。古代唯心主义一元论把世界的本原都看作是“虚构的精神”、或抽象的“数”、或决定一切的“目的”和神秘的“理念”。至后，唯心主义一元论形成许多流派。唯心主义一元论可以概括为两种基本表现形式：主观唯心主义和客观唯心主义。主观唯心主义认为，世界上一切事物和现象都是我的“感觉”、“经验”等等主观精神的产物。陆象山说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”；王阳明说：“心外无物”；贝克莱说：“物质是观念的合成”，“存在即是被感知”；马赫说：“物是感觉的复合”；杜威说：“世界是我的观念，我的活动，我的经验”……。他们都把主观精神夸大为唯一的实在。典型的表现就是，一切以主观认识为依据，否认物质以及具体形态的客观存在，以自我认识为标准。

第二个问题：思维和存在的关系
恩格斯认为哲学的基本问题是思维与存在的关系问题，也就是意识与物质的关系问题。它包括两方面的内容：一是思维和存在何者为本原的问题，二是思维和存在有无同一性的问题。之所以说思维和存在的关系问题是哲学的基本问题，是因为：
1)思维和存在的关系问题是人们在现实生活和实践活动中首先遇到和无法回避的基本问题。
2)思维和存在的关系问题是一切哲学都不能回避、必须回答的问题。
3)思维和存在的关系问题，贯穿于哲学发展的始终，决定着哲学的基本性质和方向，决定对哲学其他问题的回答。
存在、思想和语言的关系问题，实质上是上一个哲学问题的变种。在西方的哲学家看来，惟有本体才是真实的“存在”，而其他则是“幻相”和“非存在”。正因为此，西方的“本体论”也被称之为“存在论”。对人而言，惟有思维才能把握真实的“存在”，而感觉，面对的只是杂乱无章的幻相，因而是“非存在”。存在是永恒的，思维对存在的把握是真理，而感觉对非存在的把握则是意见。真理会带我们进入征途，而意见则会将我们带入歧途。
比如，一个苹果摆在我们面前，我们眼睛看到的红色，鼻子闻到的香味，嘴巴尝到的甜味，都是不真实的。而惟有“苹果”的概念，才是存在，是真实的。因为“苹果”的概念是不会随时空的改变而改变的，而现实中的“这个苹果”，我们在不同的时间、不同的地点可能就会有不同的感觉。也许，我们在某一天会看到一个青色的苹果，会吃到一个酸酸的苹果……
就这样，在西方哲学的传统中，感性和理性之间，真理和意见之间，存在和非存在之间，就有了一个无法逾越的鸿沟。重精神、轻物质，重灵魂、轻肉欲的传统也正是由此开始。正是在这个意义上，巴门尼德说：“思维和存在是同一的”，“能被思维的与能存在的，其实是一回事情。”

第三个问题：科学与宗教的关系
科学与宗教在历史上一直是冲突不断，但冲突的原因不在于二者的本质，而是很复杂的。大概有以下几种：
1.因为误解而冲突；（比如西方历史中，几起著名的科学家由于违背了宗教的条例被烧死的案例）2.因为政治原因而冲突；3.因为人为的越界(歪曲对方)而冲突；4.因为某些观念的滞后性或绝对性而冲突。
科学与宗教关系是复杂的，而且不同的宗教给科学带来的作用是不同的。
以下是具体分析——
泛神论认为宇宙本身就是神的延伸，神即是宇宙，宇宙即是神。在这种观念下，必然带来三个结果：1.宇宙被主观化，认识宇宙其实是一个认识自己的过程，强调内心反省，而不是外在探测。2.宇宙被神化，不敢去探索发现宇宙的奥秘。3.宇宙被虚幻化，心灭即宇宙灭，心生即宇宙生。万法皆空，一切唯心。
多神论认为宇宙本身有很多个神，很多个领域。这种观念带来的结果就是：否认宇宙统一性，不相信有客观规律放之四海而皆准。认为每个地方有每个地方的神。李约瑟对此说：“他们没有信心说人能够解开大自然的规律的真相，因为他们不肯定一位比人更有理性的神，已将这个规律安排好，使人能够了解

2. 西方哲学

整个西方哲学围绕这几个主题争斗：
  
  
 1.永恒的起源（真理）
  
 2.卓越
  
 3.善
  
 4.辩证法
  
 最早的宇宙学者认为真理是唯一的，必定有一个永恒的源头；
  
 接着智者认为人才是衡量一切的标准，一切都是相对的；
  
 接着苏格拉底和柏拉图师徒参战，一起为永恒的源头这一真理进行保卫战，战斗技能是辩证法（既逻辑）；
  
 最后柏拉图的徒弟亚里士多德出场，基本上反对师傅柏拉图的理念，用现实主义击碎理想主义，把世界进行支离破碎的分类，产生了如今的众多学科。
  
  
 这场源于古希腊的西方哲学，整个场面比较混乱，大致可以分为一元论和二元论。辩证法为分界线，之前是一元论，之后是二元论。大部分观点认为二元论之后，人类就迷失了。
  
 ----------------
  
 断断续续，差不多花了2个月时间阅读完西方哲学，大部分还是容易理解的，当然有部分几乎看不懂[流泪]，来日方长，哲学是一生的事情。
  
 有人问哲学到底有什么用？
  
 有了哲学，人生就永远不会迷失方向，哲学是生命的意义。

3. 中国哲学与西方哲学的区别是什么?

研究的对象不同。
中国人注重伦理学和政治学的研究，像儒家提出“君君臣臣父父子子”，道家提出“治大国若烹小鲜”，他们都是研究国家治理和人伦关系的问题。对于一直处于农业文明的中国来说，这样的理论无需变化。
而西方人的政治体制和思想习惯在历史上发生过急剧的变化。古希腊时期是城邦制，古罗马时期是帝国制，日耳曼人入侵后，德意志是公国林立，而意大利则出现了一堆像威尼斯这样的城市国家。他们有的是农业文明，有的是商业文明。
国家形态的不断变化促使人们不断地形成新的思想，关注新的问题。所以，他们的哲学思想能够随着人们的不断思考而快速更新。正是地理环境和人文环境的区别使东西方的哲学思想出现了巨大的分歧。

对于中国哲学，我们都比较熟悉，儒家的克己复礼，道家的无为而治，墨家的兼爱非攻等等，这些重要的思想都出现在春秋战国时期，并且成为哲学经典延续至今。
但中国的哲学存在一个问题，就是随着历史的演进几乎没有发展，或是发展缓慢。儒家继孔孟之后，在宋朝的朱熹和明代的王阳明的时期略有发展和改革。而道家继老庄之后，变成了养生派、炼丹派、归隐派等世俗学派，理论上再无突破。
因此，我们现在一提起思想家就只知道孔子、老子，这两千年间，中国人仿佛停止了思考。而西方哲学的发展是持续不断的，从古希腊时期的本体论研究，即探讨宇宙万物的终极起源，到文艺复兴时期的认识论研究，即探讨人是如何认知世界的，再到现代的语义逻辑论的研究，即探讨人类语言与人类认知能力的关系。
虽然欧洲经历过中世纪的黑暗时代，哲学思想的发展停滞过，但是，欧洲的知识分子还是通过文艺复兴和启蒙运动，重新把欧洲带回了理性的世界。

4. 西方哲学——哲学的起源

公元前624-前550年，古希腊爱奥尼亚 泰勒斯（西方哲学之父）提出“万物起源于水”命题，开始用一统合多。标志着古希腊哲学的重要命题之一“开始用理性去思考万物的本质、探索万物的起源”确立。公元前585年5月28日，其预言这一天太阳将变成黑色，标志着西方哲学诞生。他还提出“万物都充满了神明”，似中国道家的“道”，把神请下了神坛，让人调整认知观念，不要盲目地崇拜神明，要开始问自己，作为一个人该承担神明责任。
  
 公元前544-前483年，古希腊小亚细亚 赫拉克利特提出“万物起源于火”“你不能两次把脚踏进同样的河流”“万物皆有逻各斯，但它喜欢隐藏”。引导人不必害怕变化，因为变化是万物自然的状态；同时要努力保持均衡。他指出，万物是对立统一（辩证）的，对立统一背后的法则是不变的，人运用理性去了解逻各斯。
  
 公元前570年-前475年，古希腊 色诺芬尼提出神人同性论，宗教完全是人类想象的结果，宗教被想象给绊住了，宗教成为人类主观愿望的投射。

5. 中西方哲学思想之区别

 众所周知，“哲学”一词的意义，本就是由西方所定义。 Φιλοσοφία  (Philosophia) 是距今两千五百年前的古希腊人创造的术语，是对基本和普遍之问题的研究。而“哲”字在中国的使用，也是一段悠久的历史。如“孔门十哲”“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近似“哲学家”“思想家”之谓。经过多年来学术界的讨论，已经基本认定，中国存在传统的哲学。一般认为中国哲学起源东周、先秦诸子时期，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为主要代表。
   有趣的是，孔子与柏拉图生活于同一时代，即公元前450年左右。而中西方的自然环境与文化基础差异，导致两位思想家所代表的思想体系有着截然不同的内容。
   众所周知，希腊哲学体系大概将哲学分为三大部分，即：
   我们可以发现，魏晋所谓玄学，宋明所谓道学，清所谓义理之学，与上述西方哲学所研究的对象颇为相近。我们姑且将其定义为“中国哲学”。
   然而纵观西方哲学史，西方的正统哲学家大都继承了自柏拉图和亚里士多德以来的哲学系统化，而中国的哲学发展并无此种系统性。且中国哲学的发展一如中国古代技术的发展：中国古代没有发展出所谓“科学”，但却有相当的“技术”，如农垦节气、火药司南等。中国古代更加注重实用性而不注重抽象研究。这也导致了“理论科学”这一类精致却不实用的知识得不到重视。中国哲学在上述三大部分均有研究，但亦有区别。西方哲学在柏拉图后旨在“求真”，而中国的玄学、道学和义理之学旨在“求善”。也就是说，西方哲学注重“是什么”“为什么”，而中国哲学注重“怎么做”。
   另一方面，柏拉图之后的西方哲学家大多对自己的思想进行著述，而留于书本的哲学理念显然更有据可循，同时逻辑性更完善；而中国的哲学家（思想家）更追求于身体力行地证明自己的理论。正如《左传·襄公二十四年》所谓：“豹闻之，‘太上有立德，其次有立功，其次有立言’，虽久不废，此之谓三不朽。”多数的普通思想家，或称读书人，首选“立言”，却不能达到哲学所要求的层次；而真正有哲学思想的思想家，却更愿意追求“立功”甚至“立德”。
   所以，既然中西方哲学的研究对象相近，只是在细节和方向上有所分别，我们便以此来定义本篇所研究的“中国哲学”。所谓中国哲学，即中国的某种学问或其某些部分，可以满足西方哲学对哲学的定义的；而中国哲学家，即产生、研究和著述中国哲学的思想家。
   本篇中，我们忽略两者之间的以上种种区别，在此基础上，对近代及之前的中西哲学的普遍观点和论调进行比较和讨论。
   西方哲学对宇宙的探讨由来已久。自古希腊的米利都学派，以后有毕达哥拉斯和毕达哥拉斯学派、赫拉克利特、爱利亚学派等自然哲学家就已经开始思考自然的本质。然而由于对物质的变化和不变的思考中产生了矛盾，早期古希腊哲学一直没有真正完善的本体论出现，就过渡到了智者时期。
   西方哲学真正的本体论，是智者学派和苏格拉底之后，以柏拉图和亚里士多德为代表的客观唯心主义。他们的思想一脉相承，却又有所区别：柏拉图将思维与存在、普遍与个别进行了二元分割，而亚里士多德则主张理念和实体的统一。
   而中国哲学中，关于世界的本质问题在子学时代（春秋、先秦）并无定论，但依然有着唯心主义的影子。《书》曰：
   也就是说，对于社会之种种制度、世界之种种现象，皆以为系天所定，且先有制度与道，后才有万物与其运行。及至宋代，朱熹总结并命名了这种规则，即“理”：
   由此观之，中西哲学似乎在互不相通的两个世界得出了相似的结论。然而，虽然同为唯心主义，却有着截然不同的来由和表现。中国哲学家谈道也好，说理也罢，从根本上来说是源自自身内心的原始体验，是基于自身对宇宙的感受而进行的思考，即所谓“诚意尽心”。而西方哲学家则将宇宙本体托于社会、普遍认知乃至于神灵，更期望得到一种能以语言规范来进行讨论并得到普遍共识的效果。也就是说，中国哲学家认为，所谓“道”或“理”，所谓宇宙之本体，所谓“天”，只要对宇宙进行细腻的感悟，便可“尽心知性而知天”。“得道”是一种不能亦不足与外人所道的个人阅历、修为，只要能够理解宇宙，便无所谓将这种本体和元称为什么，无所谓如何理解——重要的是，掌握了宇宙的规律，产生了对宇宙本体的印象。西方哲学家则不同，他们将对宇宙本体的理解进行书面表述，并对所述经验进行反复推理，以达到逻辑和认识上无懈可击的“真理”。
   然而事实上，程朱理学自宋朝起，开始了对中国哲学长达七百余年的统治。其后的王阳明穷其一生，也没能以主观唯心主义的心学取代理学。
   反观西方哲学，由于其“求真”的思想影响，哲学家对世界本质的思考从未停歇。

6. 西方哲学史

罗素的《西方哲学史》
1.权威性：罗素（1872-1970），20世纪英国声誉卓著的思想家、哲学家、数学家。 罗素一生所涉及的研究领域极其广泛，著述颇丰，其首要建树在数学和逻辑学领域，同时对西方哲学产生了深远影响。重点是这本书还获得了诺贝尔文学奖！
2.翻译权威：光看商务印书馆这个牌子你就知道其水准了，何兆武，李约瑟都是超强的翻译大师！
3.内容：罗素为人谦虚谨慎，对于书中的描写客观尽量不带感情色彩避免误导读者，语言生动
最后想说的是，哲学不是小儿科，学任何一本哲学书都是很难吃力的，即使是我推荐的这本书，不下真功夫不读几遍是学不到什么的！加油

7. 西方哲学特点

8. 中国哲学与西方哲学的差异

“哲学” 一词英文为philosophy，它源于希腊文，语根为philo 及sophia，原义为爱智慧（love of wisdom），或是对智慧的追求（strivefor wisdom）。“智慧” 一词意义十分广泛，用现代的说话来说，它泛指一切人类理性的思考和反省活动。 
 
 
 
罗素把它总结为：“哲学是关于真理的学问”。现在中国官方的定义是：“哲学是世界观，哲学是方法论。”这应该是最为科学的定义。

　　西方哲学主要是来源于希腊的数学和几何的逻辑思维，并机械的认为像数学和几何一样从已知的知识可以推出未知的结论。大家知道要进行逻辑思维首先要进行定义，可是定义往往难以精确，推理的过程也经常的与事实不符。这就是西方哲学的困境。因此英国哲学家罗素在他的《哲学问题》结尾这样说道：“哲学之所以应该学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，因为通常不可能知道有什么确定的答案是真确的，而是在于这写问题的本身；原因是，这写问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。”在这段话里罗素明白无误的告诉我们，西方哲学家要求精确定义的哲学是根本精确不了的。

　　先说西方哲学的困境：第一个层面，哲学的基础是定义和逻辑。而西方哲学家们发现就是对简单的1都难以科学的定义。例如一张椅子它由一些木头组成，而木头又由众多的纤维组成，而纤维又是由有机分子组成，有机分子又是由不同的原子组成。即使面对自然界最简单的物质氢气都难以定义“一”，因为氢分子由两个原子组成，而氢原子又由电子和质子组成，在推究还能到中微子、以至到超玄的结构。这就是西方哲学界的“哲学丑闻”。还有西方哲学赖以生存的逻辑也出现了问题，先是发现“主”、“谓”结构的推理会出现谬误和混乱，后来又发现逻辑悖论。第二个层面，传统西方哲学有三大主题：上帝（第一存在）、物质（自然界）和灵魂（精神界）。随着人们对世界认识的加深，上帝在哲学中占有的地盘越来越少，上帝只存在于宗教哲学里，可以说根本不是现代哲学的研究对象；随着自然科学的快速发展，哲学对自然世界的一般性原理和结论——即对物质的研究也被各相应的自然学科所替代；近代发展起来的精神分析、语言分析也独立成为了心理学科，它替代了哲学对精神的研究。因此说哲学面临失去研究对象的危机。

　　罗素在《哲学问题》中用‘2+2=4’的例子来说明问题，就是他用数理的概念来替代原来的主谓概念。它们应该比其他的事物具有更纯的逻辑性。即使是“2+2=4”这样被哲学家罗素经常举例的例子，也难以真确不能够成为真理。两个苹果加两个苹果就是四个苹果。可是两个人加两个人就不一定是四个人，这里还需要时间或其他的条件加以限制等式才能成立，要不然就会出现两个人加两个人生多少个人的问题；还会出现人与人争斗仇杀减少人数的问题。因此看上去明白无误的真理却不是真理。还有我们平常经常有的概念：明天太阳会再出现。可是也不是真理，因为在南极或在北极都有可能出现明天看不见太阳的情况，因此也不是真理。还有一天24小时是固有的概念，可是这样大家认为精确的概念也是不精确的，因为地球自转的加快每年还有零点几秒的误差，因此也不能有精确的概念。例子还有很多，这就是西方哲学的困境。也是西方哲学流派繁多却难以统一的原因，因为他们超越不了，找不到事物的本质。

　　再来看中国哲学关于“一”的定义：“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；抿之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者其上不攸，其下不忽，寻寻兮不可名也，复归无物。是谓无状之状，无物之象，是为恍惚。随之而不见其后，迎着而不见其首。”（《道德经》14篇）。“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。”（《道德经》39篇）。“天下之物生于有，生于无。”“道生于一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气为和。”《道德经》41篇。

　　而“定义不能精确，推理不能精确，也因此难以有精确的定论”这样的认识，中国人的祖先早以了然于胸，因此“道可道，非常道。名可名，非常名”老子《道德经》就出现了这样的理念。它说明了规律与实质性的真理难以精确描述出来，而且真理会随时间和事物变化而变化。

　　再看西方哲学的思维律是：同一律——“是就是是”；矛盾律——“任何东西不能即是又不是”；排中律——“任何东西必须或者是或者不是”。这是西方哲学归纳推理和演绎推理的根据。这样就产生了种种的对立矛盾，也产生了很多的对立概念。如：朋友—敌人、和平—战争、对与错、……。由此西方人的思维容易走极端，完全忽视了事物发展的中间环节。大家都知道人与人的关系除了敌人、朋友还有非敌非友。而中国古人的哲学概念早已脱离对立的概念，儒家的基本点就是“中庸”。由于中国的文化是从周易演化而来，因此大家早明白物极必反的道理，凡事取‘中庸’用其不满不溢之意。“过犹不及”是一个普遍的观念。

　　总的来讲，中国古代的哲学已经经过了现在西方哲学的思辨期，早以摆脱了现在西方哲学的学术困境。中国古代哲学只给出事物的框架或性质，接着就是由读者自己去理解、思考。如对待一个木做的方桌子，中国哲学的描述就是木的、长方形的，这样就算完成了对桌子描述。而像罗素等西方哲学家，如果描述一张桌子，为了极力精确要从观察着角度考虑，要从光线变化考虑等等，因此难以对桌子有精确的描述。也就是说中国古人跳过了现代西方哲学的困惑，进行了抓住本质的描述。

　　由于中国古代哲学观念的影响，中国文化形成了自己的特点。中国的字画就是比西方油画高一等级的艺术。西方油画在于写实的反映，只有到了现代才有了什么抽象派、野兽派等不是写实的画法。而中国画的留白，又是另一境界，它写出的意境与观赏者的感觉是对应的，是白云就是云；是青草的留白也能看出是青草；是山峦也能看出是山峦；这是一个印象，它与人们内心的概念是吻合的。中国画家把这些印象做为留白画下来，观画者自然明白。中国画的精义就是“神似”，完全是一种抽象的艺术。也就是我们所说的认识第二阶段的理性认识。中国的哲学不拘泥于精确的定义，而只要求对事物本质的描述。是否能明白要看读者自己修养的水平，能明白“知天命”则是自己的造化。这里的‘天命’乃是事物的发展规律与迷信无关。不能明白哲理乃是修养不够是他们自己的损失。中国哲学影响生活的还有语言，语言也是照这样的思维模式进行。文言文能明白就明白，是‘仁者见仁，智者见智’。难怪乎连朱熹这样的大学士也只能说他对大学的释语才准确，而对其他的解释可能产生歧义。

　　“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”《道德经》十一章说明的正是大哲学家罗素他们搞不明白的“2+2=4”的问题。当两千多年前的老子说明“有”消失于“无”时，西方哲学家们还在讨论2+2=4的逻辑是否真实的问题。由于中国哲学的进步，也就是世界观的进步，中国人早就没有什么“神”的概念。中国文化中的‘天命’、‘道’实际上就是事物的发展规律。《论语·述而》里“子不语怪力乱神”。就是儒家不信神鬼的最有力证明。而西方哲学在十七世纪以前还是以教会学派为主的哲学。以后才有脱离以‘神论’为中心的唯物学派，唯物论才得以慢慢慢慢推行。虽然早在希腊时期就有关于原子论的论述，可这样的世界观在以基督教为主的社会里是没有市场的，也是不占主导地位的。因此从思想层次方面来讲中国的哲学也要比西方的哲学高一个层次。

　　中西哲学的差异也可以来解释为什么我们可以保持几千年的先进，而在近一百多年才落后于西方世界。哲学是世界观和方法论。整个西方哲学可以说是来源于古希腊文化，其中的主要的代表人物是：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。苏格拉底的“是什么、为什么”的提问模式，为后来的西方哲学奠定了基本的研究方法，因此刨根问底的学习、思考方式成为了西方人的习惯。因此瓦特看到锅盖跳，就会追究为什么，也因此而发明了蒸汽机；牛顿看见苹果掉地，也追究为什么，因此而导出“万有引力”定律。中国的哲学思想来源于讲究阴阳的“周易”，当西方哲学‘犯困’于怎么定义“一”的时候中国人的思考已经超出了对于词的定义范畴，也明白了绝对真理的不可追求。“道可道，非常道。名可名，非常名。” “视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；抿之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者其上不攸，其下不忽，寻寻兮不可名也，复归无物。是谓无状之状，无物之象，是为恍惚。随之而不见其后，迎着而不见其首。” “昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。” “天下之物生于有，生于无。”“道生于一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气为和。” （《道德经》）。而现在的西方哲学还苦于对“一”的定义怎么完成。可以说中国哲学比西方哲学高一个层次。

　　正是中国哲学观念的先进和超脱才使得我们不会像西方人那样“追根探底”，应该说中国的先哲们为后辈提供了思维和学习的范式，使得后来人免遭现在西方人一样的哲学困惑，但这也使得中国人失去了刨根问底的学习精神。“中庸”、“过犹不及”的思维模式影响着以后的中国人。这就像现在的学生有了计算器以后就很少有人去追究圆周率、平方根怎么求一样，现在一千人中也找不到几个人可以算平方根和圆周率的。计算器发明才几十年就出现这样的情况。我们众多使用计算机者，只知道怎么使用而不知道编程或计算机原理一样。因为已经存在好的模式可以方便我们操作，大家都不太会去考究计算机的原理和怎么编程了。

　　世界观和方法论的差别导致了中国与西方的差距产生。但还有一个主要的因素就是人类生产技术的长期积累，从量变到质变。就像是把二十度的水加热到了九十多度，量变到了要质变的时候，水要变成蒸汽的时候，也就是人类的生产技术积累达到了要“质变”的时候，西方人的这种刨根问底的思维习惯才能起作用。这就是说系列的偶然因素促成了一个必然的结果。就是这种缺乏进取的、保守的、‘自以为是’的学习态度和思想使得近代的科学技术革命没有发生在中国。正正应了毛泽东的一句话：“骄傲使人落后，虚心使人进步。”